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雙流家教劉咸炘，字鑑泉，別名囿齋，生於清光緒二十二年，卒於平易近國二十一年，得年僅三十有六。其祖槐軒（名沅，字止唐），乾隆舉人，不樂做官，隱居成都講學，會通三教，以儒家心性之學與道家內丹功法冶於一爐，且重視經世，以儒門之教普及於社會基層，徒眾甚盛，儼然教主，門人稱爲槐軒教，俗稱劉門或劉門教，有《槐軒全書》行世。其子子維（名梖文），鑑泉父也，繼之講學，徒眾益盛。鑑泉幼承家學，五歲能屬文，九歲能自學，以唸書著作授徒終其身。著作已成者，都二百三十一種，四百七十五卷，取《說文》“推十合一”之義，彙爲《推十書》。中1對1教學有《推十文》四卷，《推十詩》二卷。黃君曙輝合爲《劉咸炘詩文集》，點教學校行世。
鑑泉以學著，不以文個人空間名，文集中自以瑜伽場地論學者爲最勝。《自述》一篇，論己學之所從出，一爲其祖槐軒，一爲章實齋。謂槐軒乃私淑實齋者，然“槐軒言道，實齋言器；槐軒之言總於辨後天與後天，實齋之言總於辨統與類。凡事物之理，無過同與異，知者知此罷了。後天與統同也，後天與類異也。槐軒明後天而略後天；實齋不知後天，雖亦言統，明類罷了，又止詳文史之本體而略文史之所載”。文史之所載，即各種人事也，己之所究，正在於此。“故槐軒言同，吾言異；槐軒教學場地言一，吾言兩；槐軒言後天，吾言後天；槐軒言本，吾言末罷了。”不取實齋“史學”之名而稱之爲人事學，此中最要者有三，曰遺傳、鄉俗、時風，“要之爲氣質與風氣罷了”。故其治史，獨出機杼，多有發後人所未發者，如《遊俠述》、《唐士風私密空間論》、《北宋政變攷》、《明末三風略攷》諸篇，皆是也。
更以遺傳、鄉俗、時風三項分舞蹈場地析本身學問性格之所從出與所以得掉之故。謂“蜀中學者多秉山川阻險之氣，能深不克不及廣，弊則穿鑿而欠亨達。吾則反之，專門缺乏，慷慨不足，殆平原之性歟？先考溫良恭讓，雖疏者無間言，吾生母則剛直。故吾性怯於抗爭，生怕忤人，有過於徇情之掉。而又時卞急暴氣，甚至事親不克不及柔聲。惟好唸書，多靜坐，故此病少見，而急性內抑，乃構成陰霾，頗似俄羅斯人之具牴觸性。其分歧者，柔1對1教學多於講座場地剛耳。至於時風，則可謂無與。幼受庭訓，弱冠從兄，未嘗就外傅，最基礎未壞，父兄之恩也。枝葉之學，所謂知者，則皆出獨求，未奉教於耆碩，無講習之友朋，所以無廣益，亦所以不受俗習。若高低古今，合曩昔之人而較其地位，則有可言者”。又謂《中庸》所謂任性之謂道，“亦可曰‘化質之謂道’”，所謂修道之謂教，“亦可曰‘化俗之謂教’”。“性、道同也，質、俗異也，化非變也，因此正之也。因者，不雅變，道家法也；正者，用中，儒家法也。先不雅變爾後用中，此其方式也。所施者子與史，於子知言，於史論世。”又謂“初得實齋法讀史，既乃推於子，又以推及西洋小説”。鑑泉治學，範圍巨大，法紀秩然，於此可見。“化質”教學場地、“化俗”二事，則爲其治學之鵠的也。
鑑泉於中國思惟學術，深有解會，以爲西人重於求知萬物，故以本體論、熟悉論爲主，自昔教學已然，而今尤甚，而中學則重於應對萬物，故“‘中國哲學’四字，本非妥定之稱”，不如依莊子而稱爲道術之爲恰當。中華道術，年夜別有二，一曰人性，二曰羣理。（《推十書·子疏定本·子疏先講》）人性者，以仁爲主，以見性爲宗，乃德性之學，非口耳之學。哲學（此語本於希臘，意謂愛智）之清談，非所以見性也。是謂鑑泉論學之一向看法。謂“十餘年來梵學之盛，實因哲學風行，圓妙居上，其效瑜伽場地在於發智，而不在於扶德。故騰口說食、魭斷玩世之弊，未久而遂見”。槐軒“和會三教”之說，則非泛泛而談，固有“身心實功”者也。（《與蒙文黃歷》）而“近三百年來，求知之學，可謂年夜盛，然多徵實而少施展，多發見而少收拾”。自道其學術志向，則曰：“爲聖道足其條目，爲後人整其狼藉，爲先人開其道路，以合御分，以淺持博，未之逮也，而有志焉。”（《自述》）以爲學問之畢竟，在於真見性善，“徒恃思想辨證所得之一二不雅念，固缺乏恃，即一時乍悟所見之一境界，亦豈遂爲一得永得耶？”所乃至疑於禪宗者，正因“疑其仍難免爲黑毧毧地耳”。（庚午四月十一日《與蒙文黃歷》）是故槐軒之教，“實較先儒進一個步驟尋得其實下落。由辨証私密空間而了解之一不雅念，由乍悟而懂得之一境界，皆不成恃。不成恃，故先儒之進求深確者，往往兼取二氏，漸趨道教”。（《復徐季廣書》）
其《三進》一文（《推十書·內書》卷四），於此施展更詳。略謂：“漢今後，儒者之學凡三變。漢唐儒者止於粗跡，至講座場地宋始知反本，而兼取老、莊、釋氏；自明更求靜處之實得，而通丹家，合三教；皆求之愈切，進之愈深，每變而益進者也。”蓋欲究本體，必當治心，因乍見者要不成以持也；而欲求常持，“則必使撓亂之者皆不克不及撓亂”，因“人之行固本於心，教學場地而本於常識者淺而力小，本於情義者深而力年夜；情義又與心理相干，身心相連，心氣相使，治心者固不成忽氣”也。道家內丹之術，於心氣相使年夜有助益，自當兼取。德性之知，固非口耳之學者所能掌握。是故鑑泉獨惡乎空口說實行者“日號於眾曰‘行旃行旃’”而其躬之不率、其行之無聞也。（《釋與》）
論學之文這般者，集中固不時可遇，然終以墓志、壽言等應付講座場地文字居多。自謂“受人之請，不得不爲文，而無所取材焉，吾困於是者屢矣”。（《賴丕丞師長教師暨元配王孺人六十壽言》）然於迫不得已之中，時復藉此以抒己之情，講己之學。如《余斐成師長教師暨元配陸夫人六旬雙壽壽言》施展濁世須仁尤亟之論，曰：“仁義興則世治，廢則世亂；前賢之恒言也。吾謂治世亟義，瑜伽教室濁世尤亟仁。非歧之也，仁固爲本也。孟子特言仁義，而七篇尤詳於仁。今之無義，尤甚於戰國，而非義之義，反滋多以賊其仁。聼其言，則彼亦一長短，此亦一長短；察其心，則憐憫之心存焉者寡。故茍有能行仁者，雖廣狹有殊，而希貴則一。”《歐陽席儒師長教師六十壽言》則施展鄉治之義，謂“合羣於鄉，華夏之年夜經也。法紀既隳，平易近散不繫，而鄉治之需益急”。然自古至今，士人雖爲舞蹈教室四平易近之首，而言多行少，“加之以異説，因之以弊俗，書等身，言盈耳，而德不洽一鄉，行不徵一國”，更況且人各持一義，彼此長短，朝暮改易。以此逐流之身而議安土之業，能收和壹之效乎？然舞蹈場地十室之邑，必有忠信，如歐陽席儒者，即其人也，雖無赫赫之名，而鄉治以賴。這般落墨，可謂借題施展，而又善頌者也。
爲家人戚友所撰墓志列傳等，最可見其爲人之篤實與真率。《亡妻事述》一首，其顯例也。爲好友唐迪風（君毅之父）、吳碧柳（芳吉）所道別傳，於其人之精力景象、論學主旨，抉出有餘。以古文義法論，或共享空間未臻精純，然以傳人言，則可謂信史。鑑泉論文，固專主志事者也。
其論詩也，先亦以志事爲主，爾後覺此說“著重於理史不雅，於詩之實質或反遺掉”。謂“古人氣格韻理諸說，偏弊已見，吾所不取，而瑜伽教室重風輕騷、尚質救文之旨，又自負甚深，不願棄也”。於是取殷璠“文質相濟，風流兩共”之旨，亦即劉彥和所謂風骨，以爲繩尺，甄選歷代之詩，自漢至唐，最爲四卷，名曰《風骨集》。後又節錄宋今後詩，至古小樹屋人鄭子尹、黃公度諸人，都爲四卷，曰《風骨續集》。鑑泉論詩主旨，可於此二編見之。
自謂於選詩也，棄之者凡五：“一則應付輕率，無真情者；二則情流蕩而無節者；三則多寫物象，多用故實，主爲客掩者；四則詞氣平實，文分多而詩分少者；五則僅以句傳，或多疵累者。”要之，“有風無骨，有骨無風，皆所不取”。《風骨集》印成後，於《學衡》雜志得見繆彥威（鉞）師長教師《詮詩》一文，年夜爲歎服，以爲“究本括末，扼要超凡，不獨非時流鈔勦蕪冗者比，即先士名論，亦未有舞蹈教室是”；謂己之所論辨，實不越乎是。交流於是附印於《風骨集》之末。彥威此文謂：“詩之質有三，一曰深遠之思，一曰溫厚之情，一曰靈銳之感。夫詩者，言之精也，情之華也，在心爲志，講話爲詩，隱顯同符，表裏合契。故詩中之思，即詩人之思也；詩中之情，即詩人之情也。然凡鄙淺易之思交流缺乏貴，必期乎深遠焉；虔矯過火之情缺乏尚，必期乎溫厚焉。又西人論文學，率重想像，騁玄思於無極，挫萬物於筆端，飾色增奇，文章司命。而欲想像豐融，必慧心善感，故以靈銳之感殿焉。”鑑泉論詩之主旨，亦可謂盡於此數語矣。
其自作詩，雖或未盡副其所期，然能棄五弊，述真情，大半有爲而作。如《自狀詩》五首，直抒己志，不加砥礪，多說真話，與尋章摘句者旨趣懸殊。（自評曰：“白體耳。猶有十三四不天然。真話可存，亦風趣。”）《七十元》一首，自注“歎不均也”，云：“七十元一箇女。送錢來時眉如弓，送女往時淚如雨。銀元白如玉，枯骨釀成肉。女兒嬌如花，剜肉棄他家。人命輕，七十銀元買平生。人命重，一箇嬌兒當糧用。寄語朱門賢少年，休談人性與平權。一夜勝負數，已抵貧家賣女錢。”真慨乎其言之也。悲閔之情，側怛之語，不減杜陵。又《傷兵》云：“槍聲纔發人已倒，蛇行田中嚙青草。遠窺錯誤強相呼，願乞一槍令逝世舞蹈教室早。前日陌頭驅進營，新裝今已染赬腥。手護腰囊猶不釋，臨行領得錢三百。”悲天憫人之懷，興不雅羣怨之旨，發於不容已之情，藹然仁者之言也。鑑泉詩之真價，當於此等處求之。
黃君曙輝，嗜古勤學，志在發潛德之幽光，維文明於不墜，收拾行世之舊籍，不知凡幾。今點校《推十詩文集》畢，以余於鑑泉之學，粗識端緒，因命作序，不私密空間敢辭。讀鑑泉是集者，或有取於斯，是爲共享會議室至願。
歲次庚寅八月二十五日上海1對1教學嚴壽澂脫稿於星洲居所
作者惠賜儒家中國網站發表
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